인간의 자유 선책 의지의 위대함

행복이란 문제를 해결해 나가는 것에 있다고 합디다. (Happiness does not lie in whether or not you have problems but in the way you handle them.) 

 저는 항상 낙관적인 생각을 합니다.

우리 모두 함께 어둠을 보지 말고 밝은 태양을 쳐다 보아야 합니다.

로버트 슐러 목사 [Tough Times Never Last But Tough People Do!]이라는 책이 있습니다.  이 책 중에서 몇 마디 옮김니다.

"Don't trust the clouds-trust the sunshine.
Don't set your compass by the flash of lightning-set it by the stars.
Trust the sun-don't trust the shadows.
Believe in your dreams-don't believe in your despairing thoughts.
Have faith in your faith-and doubt your doubts.
And you will move on eventually, effectively, inspiringly to faith's phase."

 

그리고 다음의 짧은 기도문(번역문)을 읽어보세요.

 "님을 위해 기도합니다.
 하나님께서는 저희 모두를 사랑하십니다.
 사람들은 이성적이지도 논리적이지도 않습니다.
다만 자기 관점에서만 보고자 할 따름이지요.
만약 좋은 일을 하고자 하면
남들은 내가 내자신의 이익을 위해서 무슨 목적이 있어서라고
손가락질하기도 할 것입니다.
 그러나 성공하는 사람은 가짜 친구와 진짜 적을 이겨 낼 수 있어야 한다고 말합니다.
진실하고 솔직한 사람은 상처 받기 쉬운 세상입니다.
 오늘 착한 선한 일을 한 것이 내일이면 잊혀질 수도 있습니다.
 원대한 사상을 가진 사람이 머리 속 좁은 소인배에 의해서 암살될 수도 있습니다.
 사람들은 마음으로는 2등을 좋아 할 지 모릅니다, 그러나 결국은 잘났다고 여기는 1등을 추종합니다.
지금까지 일 평생 가꿔온 재산이 하루 아침에 날라 갈 수도 있습니다.
나는 최선을 다했지만 결과는 실패로 나타날 수도 있습니다.
 그러나 그럼에도 불구하고 우리는 사랑을 멈출 수 없습니다.
 우리는 다시 저 멀리 가야 합니다.
 들려오는 저 세상 소리들을 무시하게 하옵소서!
 고난이 닥쳐오고 있음을 알고
이제 떠날 때임을 느낄 때 내가 할 수 있는 일은 더 이상 없다고 절망하고 마침내 포기하게 될 때
창문을 닫고 방문을 닫고 침대 앞에 끊어 앉으십시오.
세상에 상처 받고 이제 고통으로 점철되어 번개가 바로 칠 것 같지요?
하지만 번개는 치지 않을 것입니다.
세상은 괴로운 것이라는 남들의 충고 같은 말을 물리 치십시오.
 왜 힘들게 산에 오르냐고 세상 사람들은 이야기 합니다.
 이제는 그런 반복적인 충고의 세상 말 들이 맞다고 느껴 오기도 할 것입니다.
또 아마도 많은 사람들이 그렇게 주저 않기도 할 것입니다.
그러나 당신의 저 깊은 가슴 속에서 나오는 저 작은 소리에 귀를 기울어 보세요.
여러분 자신을 감출 필요는 없습니다.
큰 소리로 외치고 벌떡 일어 나 보십시오.
당신은 저 산도 옮길 수 있고 저 평야를 나를 수 있습니다.
당신은 그 어떤 일도 해 낼 수 있습니다.
 의심하고 유혹하는 저 세상 소리들을 무시하십시오.
 그런 것들을 돌같이 던져 버리고 이제 자신을 믿으십시오.
 당신은 죄수가 아닙니다.
 당신은 다시 싸울 수 있습니다.
 챔피언이 될 수 있습니다.
록키처럼 다시 일어나 우승할 수 있습니다.
 저 하늘의 별을 바라보고 나가십시오.
 남은 의식할 필요도 없습니다.
 항상 앞만 바라 보고 당신의 앞 길만 주시하고 걸어 가십시오.
당신이 지금까지 배우고 읽힌 그것으로 당신은 새로 시작할 수 있습니다."

 

다음은 빅토 프랭클에 대한 글입니다.

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살면서  느끼는 좌절과 불안한 미래에 대한 엄청난 고민에 절망하는 사람이 있다면 빅토르 프랭클의 저서 인간의 의미에 대한 탐구(Man's Search for Meaning) 그 책을 한 번 읽어 보십시오.

모두가 죽어 가는 절망의 수용소에서도 미래에 대한 신념으로 살아 난,  그래서 그의 실존 심리치료 의미치료 이론을 직접 검증한 빅토르 프랭클입니다.

자기 부모와 아내 형제들은 수용소에서 다 죽고 그 가운데 오로지 여동생 하나와 자기 혼자만 살아 났다고 하는군요.

아무런 저항도 할 수 없는 고통과 죽음의 한계 상황에서도 삶에 대한 의미와 목적을 찾을 수 있다는 신념으로 그 혹독한 한계 상황을 이겨 낸 인간 프랭클이 우리 같은 개인도 될 수 있다는 생각입니다.

어떠한 극한 상황에서도 우리 인간은 자기의 행위를 선택할 수 있다는 것이며 우리는 살아 나야 하고 행복은 따라 온다고 합니다.

단테가 지옥의 문으로 들어 갈 때 그 입구에 쓰여 있는 말 여기 들어 올 때는 모든 희망을 버려라 하는 말을 하였지요.

희망이 없으면 우린 모두 죽고 말 것입니다.

 

아무리 어려워도 우린 살아 나야 하고 그럴 삶의 목적이 있습니다. 인간의 실존에 문제가 되는 것은 우리를 기다리고 있는 운명이 아니라 그 운명을 받아 들이는 우리의 태도에 잇다는 말 그리고 고통과 죽음의 극한 적인 상황에서도 의미를 찾을 수 있다고 믿는 그의 지식체계를 믿고 싶습니다.

 

그는 나찌를 피해 미국 으로 피난 갈 비자가 있음에도 불구하고 미국 비자를 자기 스스로 포기하고 빈에 남은 결과 나찌 수용소로 끌려 갔습니다. 만약 그가 미국 비자를 포기하지 않고 스스로 위험에 직면하기를 거부 햇다면 그가 오늘 날 만큼 명예를 얻지 못 했을 것으로 봅니다.

 극한 상황도 우리 하기에 따라서 극복되고 삶의 행복을 가져 올 것으로 저도 믿습니다.

 다음은 인터넷에서 가져온 카피임니다. 프랭클을 소개하는 글입니다.

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"의미치료에서 추론한 인간 본성 이론은, 의지의 자유(freedom of will), 의미에의 의지(will to meaning), 삶의 의미(meaning of life)의 세 기둥 위에 세워져 있다.

프랭클은 인간의 상태가 생물학적 본능이나 아동기 때의 갈등, 혹은 다른 어떤 외부적 힘에 의해 결정된다는 심리학이나 정신의학의 입장에 반대되는 입장을 갖고 있다. 그는 외부 조건에 의해 삶이 영향을 받지 않는 것은 아니지만(그가 아우슈비츠에서 겪은 것처럼) 그럼에도 불구하고 그 조건에 대응할 반응은 우리가 자유롭게 취한다고 주장한다.

 

우리는 외부 세력에 무감각하지 않지만―외부 세력에 의해 환경이 변화될 수 있게 되기도 한다―그 힘을 다룰 입장을 정하는 것은 우리의 자유이다. 환경과 운명 위에 우리를 서게 만드는 것은 이 본원적 자유이다.

 

의미를 찾는 데에는 개인적 책임(personal responsibility)이 따른다. 개인적 책임 외에 어느 누구도 어떤 다른 것도―부모도 배우자도 국가도―우리에게 삶의 의미와 목표 의식을 채워 줄 수 없다. 자기의 길을 발견하여 일단 발견한 길을 지속하는 것은 우리 각자의 책임이다.

 

프랭클 처럼 자유로우면서도 책임 있게 존재 상황과 대결하여 그 속에서 목적을 발견해야 한다. 삶이란 끊임없는 도전인데 그에 대해 취하는 반응이 생각 속에서가 아니라 행동에 나타나, 삶에서 발견한 의미를 밖으로 표현할 수 있어야 한다. 영혼성, 자유, 책임―그것을 갖추고 활용하는 것이 우리들 손에 달렸다. 그것이 없으면 삶의 의미와 목적을 찾는 것이 불가능하다. 그 선택권은 문자 그대로 우리들만의 것이다. 미래의 목표와 임무를 추구하는 미래 성향이다.

 

건강한 사람에게는 정말로 그러한 목표가 필요하다. "미래를 보아야 살 수 있는 것이 인간의 특성이다."라고 프랭클은 쓴 바 있다. 프랭클은 아우슈비츠에서 미래가 있음을 의식하지 못하고 어떤 목표를 향해 노력하기를 포기해 버린 많은 동료 포로들이 며칠 안에 죽어가는 것을 보았다. 미래에의 신념이 없으면 영혼으로 삶을 붙들지 못하여 심신이 급속히 부식해 버리는 운명이 된다. 계속 살아가는 이유, 성취하고자 하는 미래의 목표를 갖지 못하면 삶은 의미를 잃고 만다.

 

이 관점에서 프랭클은 자기의 개인적 경험을 다시 살펴 보았다. 그가 극심한 고통과 추위와 허기와 공포 상태에 있을 때였다. 모든 것을 잃은 것 같았다. 그러나 그 때 다른 생각을 하도록 스스로에게 강요를 했더니 어느 때 갑자기 자기가 따뜻하고 안락한 강의실에서 포로 수용소의 심리학에 대해 강의를 하고 있는 것이 상상되었다. 그는 자기 상황을 뛰어 넘어 그 순간의 고통과 절망을 초월함으로써 억압된 영혼을 일으켜 세웠다."

 

빅터 프랭클(Victor Frankl, 1905∼)은 37세 때, 죽음만이 유일한 도피처인 것 같은 고문과 기아, 핍박 등 잔학한 인간의 악몽 세계로 3년간 오딧세이(Odyssey) 같은 생활을 시작하였다. 그의 지옥같은 생활은 고향인 오스트리아의 비엔나에서 동북 쪽으로 가는 기차에서부터 시작되었다. 1,500명의 승객들은 아무도 그들이 어디로 가고 있는 것인지 몰랐다. 프랭클이 탄 칸에는 80명이 있었다. 기차 안은 몹시 붐벼 짐꾸러미나 손에 들고 있던 소지품 위에서 잠을 자야만 했다. 기차는 며칠 밤낮을 계속 여러 도시와 광활한 들길을 지나갔다. 그러던 어느날 이른 아침 마침내 기차가 속도를 늦추며 역에 닿았다. 승객들은 걱정스럽게 창문으로 내다보고 그 곳이 어디인가를 알게 되자 절망 속에 빠져 들었다. 그 곳 이름이 보였다. 어떤 사람들은 흐느껴 울었으나 대부분은 침울하게 입을 다물고 있었다. "아우슈비츠(Auschuwitz)"였다. 날이 밝자 점차 악명높은 나찌 죽음의 수용소의 가시 철망과 감시 탑이 눈에 들어왔다. 프랭클은 연이은 교수대에 시체가 매달린 모습을 상상하였다. "나는 공포감에 사로잡혔다. 그러나 이것은 차라리 나았다. 왜냐하면 우리는 차차 그 무시무시하고 끔찍한 공포에 익숙해져야 했기 때문이었다."

 

그 해가 1942년, 빅터 프랭클은 동족 유태인 600만의 생명을 앗아간 극히 조직적이고 능률적인 살인마의 세계 속으로 끌려 들어갔다. 그는 살아 남은 극소수 중 한 사람일 것이다. 그러나 그의 심신은 이루 말로 다할 수 없는 고통, 즉 믿어 왔던 모든 것을 엄격히 시험해야 하는 가혹한 시련을 겪어야 했다. 아버지, 어머니, 형제, 아내가―누이를 제외하고는 가족 전부가―그 대학살에 죽음을 당했다.

 

그러나 그는 살아 남았다. 무엇보다도 프랭클은 저항할 수 없는 고통과 죽음의 문턱에서조차도 삶에 대한 의미와 목적을 찾을 수 있다는 신념을 굳건히 하며 시련을 견뎌낸 것이다.

 

프랭클의 저서 『인간의 의미에 대한 탐구(Man's Search for Meaning)』 서문에서 고든 올포트(Gordon Allport)는 다음과 같이 쓰고 있다.

 "소유물은 모두 잃고, 가치는 모두 파괴당하고, 기아와 추위와 잔학성에 시달리며 언제 죽게 될지 모르는 상황 속에서, 삶이 영위해야 할 가치가 있는 것이라는 것을 어떻게 그는 발견할 수 있었을까? 그런 극한 상황에 직접 직면해본 정신과 의사라면 우리가 경청할 가치가 있는 사람이다."

 

기차 문이 열리고 승객들은 플랫폼으로 나오라는 명령이 있었다. 그리고 거칠고 상스럽게 남녀별로 두 줄로 서라는 명령이 떨어졌다. 긴 포로들의 행렬이 서서히 움직여 훌륭하게 제복을 차려 입은 어느 SS(비밀 친위대-역자 주) 대원 앞을 통과했다. 그 사람은, 사람들 하나하나를 힐끗 쳐다보고는 손가락으로 왼쪽, 오른쪽을 아무렇지도 않게 지정했다. 처음엔 아무도 그것이 무엇을 의미하는지 몰랐으나 점차 줄이 짧아짐에 따라 대부분은 왼쪽으로 보내진 것을 알 수 있었다. 프랭클의 차례가 되었을 때 SS대원은 제법 오래 그를 쳐다보았다. 그리고 다가와 프랭클의 어깨에 손을 얹고 아주 천천히 그를 오른쪽으로 돌려놓았다. 그 날 저녁 프랭클은 얼마간 수용소에 있었던 포로 한 사람에게 왼쪽으로 보내진 친구는 어디 있느냐고 물어보았다. "저 쪽에서 그를 볼 수 있을 거요"라고 대답하면서 불꽃이 튀어오르고 시커먼 연기를 내뿜는 높다란 굴뚝을 가리켰다. 프랭클의 동료 중 90%인 1,300여명이 정오 전에 이미 처형당했다. 나머지 포로들은 소지품―의복, 보석, 공책 등 모두를 압수당했다. 프랭클은 첫 저서로 출간할 초고를 지니고 있었는데 결사적으로 그것만은 지키고 싶었다. 전생애의 연구 결과가 그 원고 뭉치 속에 들어 있었다. 당황하여 작은 소리로 한 늙은 동료 수감자에게 그 연구의 중요성을 설명했다. 그 사람은 씩―조롱조로 비웃는 듯한 모욕적인 웃음을 지으며 "제기랄"하고 내뱉을 뿐이었다.

 

 "바로 그 순간 나는 평범한 진리를 보게 되었고, 내 심리적 반작용의 첫 단계로서 전환점이 온 것을 알았고, 이전의 나의 생활 전체가 충격을 받았다." 그 원고는 프랭클에게 있어서 영혼의 분신이었고 이것을 잃어버리는 비극 앞에서 삶이란 의미가 있는가를 결정해야 했다. 그 질문에 대해서 한 시간 내에 답을 얻었다. 그에게 입으라고 준 한 죽은 수감자의 옷에 달린 주머니 속에서 히브리 기도서의 찢어진 조각을 발견했던 것이다.

 

그것은 시마 이스라엘(Shema Yisrael)의 다음과 같은 기도 내용이었다.

 

"진심으로 네 영혼과 힘을 다하여 너의 주를 사랑하라."

 

프랭클은 이를 정통적인 종교의 의미와는 달리 해석했다. 그에게 이것은 "고통이나 심지어 죽음 앞에서도, 무슨 일이 닥치더라도 삶을 긍정하라는 명령" 같았다. 프랭클은 자기 삶의 가치와 의미가 오로지 원고가 출판되느냐 못되느냐에 달려 있다면 진정 그 삶은 살만한 가치가 없는 것이라는 결론을 내렸다.

 

인생에는 보다 큰 의미가 있을 것임에 틀림이 없었다. 그 시기에 거기서 발견한 종이 조각 하나가 프랭클에게는 잃어버린 원고보다도 귀중하였다. 그 기도문은 단순히 종이 위에 쓰여져 있는 문구가 아니라 그가 발전시킨 철학을 탄생시키고 강제 수용소라는 혹독한 실험실에서 검증하게 만든 일종의 "상징적 소명(召命)"이었다. 그의 이론의 주된 개념들은 아우슈비츠에 오기 전에 이미 형성되어 있었으나 거기서의 경험을 통해 실증적으로 확인되었다.

 

사실 이것이 그를 살아남게 한 힘이었을 것이다. 신경학자이며 정신과 의사, 비엔나 로스쉴드병원(Rothschild Hospital)의 전직 신경과 과장이던 의학박사 빅터 프랭클은 1942년부터 1945년까지는 아우슈비츠의 119번, 그리고 나선 다카우(Dachau)의 104번이라는 번호에 불과했다. 그 시기 동안 대부분을 도랑과 굴을 파거나 철로를 놓으며 보냈는데 종종 얇은 옷 한 벌만으로 땅 속까지 얼게 하는 추위에 떨기도 했다. 후에 그는 "어처구니 없도록 헐벗은 생명 이외에는 잃을 것조차 없었던" 가증스런 경험과 교훈을 감동적으로 서술하였다.

 

프랭클은 어떠한 상황에서든 간에 인간은 자기의 행위를 선택할 수 있다는 것을 직접 경험으로부터 알아내고 수용소에서 돌아왔다. 우리는 가장 음울한 시기에도 영적(靈的) 자유의 조각, 독립성의 한 단편을 보존할 수가 있다. 그는 가장 기본적인 인간의 자유를 제외하고는 가치를 두고 있는 모든 것을 상실할 수 있다는 것을 알았다. 즉 그 자유란 어떤 태도나 운명에 대처하는 방법을 선택할 자유 그리고 자기의 길을 선택할 수 있는 자유를 말한다. 우리는 존재의 결과를 결정할 수 있는 궁극적인 힘을 갖고 있다.

영적(靈的) 자유의 이런 요소들은 우리에게서 박탈할 수 없는 것이며 삶에 의미와 목적을 갖게 하므로 그것 없이는 우리가 살아 남아야 할 이유도 없다.

 

프랭클은 니체(Friedrich W. Nietzsche)를 인용하여 이 견해를 피력했다. "왜 사는지 그 이유를 아는 사람은 거의 모두 어떻게 살아야 하는지를 알 수가 있다." 인간의 실존에 문제가 되는 것은 우리를 기다리고 있는 운명이 아니라 그 운명을 받아들이는 방법이다.

프랭클은 고통과 죽음을 포함하여 모든 상황에서 의미를 찾을 수 있다고 믿는다. 살아 있다는 것은 고통이다. 그러나 고통 속에서 의미를 찾는 것이 곧 살아 있는 것이다 라고 그는 기록하고 있다.

 

전쟁이 끝나자, 그는 비엔나에 돌아와 폴리클리닉병원(Poliklinic Hospital)의 신경과 과장이 되었고, 비엔나 의과대학의 신경정신과 교수로 임용되었다. 그는 인간 존재를 위해 의미에의 의지를 중요시하는 그의 연구, 즉 의미치료(logotherapy)라는 이론 체계를 세웠다.

 

그 이후 여러 해 동안 프랭클은 소논문이나 강의, 그리고 17권의 저서를 통하여 계속 열심히 인간 본성에 대한 자기 이론을 수정 전파하였고, 각국어로 번역도 많이 되었다. 그는 30회 이상 미국을 방문했고 하버드와 남(南) 매더디스트(Southern Methodist)대학에서 강의를 하기도 했다. 1970년부터 1973년까지 미국 인터내셔날대학(U.S. International University)의 샌디에고 캠퍼스에서 교수로 재직하였고, 지금도 거기서 매년 얼마간의 시간을 보내고 있다."

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"Ultimately, man should not ask what the meaning of his life is, but rather must recognize that it is he who is asked. In a word, each man is questioned by life; and he can only answer to life by answering for his own life; to life he can only respond by being responsible."  Viktor E. Frankl (1905 - 1997) Psychiatrist & Author ============

Frankl writes:

 

[pp 111-115] We can discover this meaning of life in three different ways: (1) by creating a work or doing a deed; (2) by experiencing something or encountering someone; and (3) by the attitude we take toward unavoidable suffering.  The first, by way of achievement or accomplishment, is quite obvious.  The second and third need further elaboration.

 

The Meaning of Love

 

Love is the only way to grasp another human being in the innermost core of his personality.  No one can become fully aware of the essence of another human being unless he loves him.  by his love he is enabled to see the essential traits and features of the beloved person; and even more, he sees that which is potential in him, which is not yet actualized but yet ought to be actualized.  Furthermore, by his love, the loving person enables the beloved person to actualize these potentialities.  By making him aware of what he can be and of what he should become, he makes these potentialities come true...

 

The third way of finding a meaning in life is by suffering.

 

The Meaning of Suffering

 

We must never forget that we may also find meaning in life even when confronted with a hopeless situation, when facing a fate that cannot be changed.  For what then matters is to bear witness to the uniquely human potential at its best, which is to transform a personal tragedy into triumph, to turn one's predicament into a human achievement.  When we are no longer able to change a situation--just think of an incurable disease such as inoperable cancer--we are challenged to change ourselves...

 

But let me make it perfectly clear that in no way is suffering necessary to find meaning.  I only insist that meaning is possible even in spite of suffering--provided, certainly, that the suffering is unavoidable.  If it were avoidable, however, the meaningful thing to do would be to remove its cause, be it psychological, biological or political...

 

There are situations in which one is cut off from the opportunity to do one's work or enjoy one's life; but what can never be ruled out is the unavoidability of suffering.  In accepting this challenge to suffer bravely, life has a meaning up to the last moment, and it retains this meaning literally to the end.  In other words, life's meaning is an unconditional one, for it even includes the potential meaning of unavoidable suffering...

 

[In Auschwitz] the question that beset me was, "Has all this suffering, all this dying around us, a meaning?  For, if not, then ultimately there is no meaning to survival; for a life whose meaning depends on such a happenstance--as whether one escapes or not--ultimately would not be worth living at all."